【相應法則】三：天人相應
～誠者，天之道也；誠之者，人之道也《中庸》
【人類都是共振於宇宙中的一個小光子】
人類在地球上，在無限龐大的宇宙實相中，可以說，每一個人類，就是大宇宙之中的一個小光子，每個人在探索真理的心靈淬鍊進化過程中，就已經從自己個人的小小意識場，像同心圓般的，一圈圈，一圈圈的不斷擴展共振出去了，當心意識的層次，達到一定的深度廣度時，自然內在的心意識，就會深深的擴展，而進入整個源頭的意識層面，以至能和整個源頭的純意識波共振了。
然後，從源頭的純意識共振波，也會層層的回振、回傳給每一個人類，當能達到如此深入的狀態時，就已經進入到一個超越時空次元的狀態，進入一個整體的、合一的、無限龐大的循環共振體系之中了。
當集體的人類，能夠一同進化提升到這種深層的精神狀態時，可以說，人類就已經開啟也進入了，一種深廣、集體的「天人相應」的時代了。
【誠是開啟感應的鑰匙】
靈性的宇宙，就是一個無時不在相應共振的「共時性的宇宙」。
人在宇宙中，整個宇宙就是環繞著我們的「天」，所以共時性原理就彰顯了天人相應、感應，和天人合一的必然性。
相應法則的核心，就在於心性的相應、感應、感通、共振、共鳴。
就如《易經 系辭傳》所描述的，這種「天人感應」的相應，是「共時性」的「不疾而速，不行而至。」
「夫易，聖人之所以極深而研幾也…唯神也，故不疾而速，不行而至。」《易經 系辭傳》
而聖人為了百姓的福祚，是以什麼樣的心態來從事占卜呢？
「聖人以此齋戒，以神明其德夫。」
聖人把占卜當作一件無比神聖之事，為此誠心齋戒，以求心性的誠敬純一，才能使自己的德行，上符天心。
這種行為是有深意的，因為「當心意識的層次，達到一定的深度廣度時，自然內在的心意識，就會深深的擴展，而進入整個源頭的意識層面，以至能和整個源頭的純意識波共振了。」
因為宇宙心識是「遍知遍在」的，而大易的知性智慧，也如同本體無思、無為，寂然不動，所以當一個占卜者，以虔誠之心問事時，誠意之心，彷彿就像一把能夠開啟感應的鑰匙，開啟了這個奧祕的機制，以致藉由全息的易理，「感而遂通天下」。
為什麼「誠」，能有如此之功用呢？
因為「誠」就是清淨的「真樸性」的顯發。
我們心靈淬鍊的過程，就是回復純粹、清淨的「真樸性」的過程。
就像每一個個人的小光子，蒙塵已久，如要回復原來的純淨明亮，就要回復本來的「真樸性」，如此才能與深層的宇宙心識相應共振。
當心性愈純粹、清淨，愈無形無相，心光也就愈純然無雜、光明透亮，所以能夠相應的振頻也就愈高，而愈與上層的次元和意識相應共振。所以依據「相應法則」，所有人們嚮往的天堂或淨土，都不在自心之外，因為天堂就在自心之中，心淨則佛土淨。
【心中的天堂自然呈現】
在《天堂與地獄》一書中，「史威登堡」曾經分享一個深具啓發意義的案例。
有一個自認是虔誠的教徒，雖然一輩子都過著清苦的修道生活，但心中卻充滿著自得的傲慢，因為，他認為自己一定能夠進天堂：「如果連我都進不了天堂，那還有誰能進得了天堂呢？如果連我都進不了，那天堂也就算不上什麼天堂了！」
當這個人死後，發現自己並不在天堂之中。
慈悲的天使，為了讓這個人從自我傲慢的藩籬中解脫出來，就依他所願，帶他進入最低層的天堂，想不到，才一抵達最低層天堂的邊緣，這個人就無法承受天堂那強烈的光明能量，不只一點也無法享受到天堂般的喜樂，反而只感受到眼盲、心神喪失般如死亡的痛苦。
這個故事給我們的啓發是，心靈質素愈純淨，那麽自性的光明，也就愈相應共振法性之光明。不然，心性不純淨者，就是置身於與他心性不相應的光明之中，也彷彿如置身於地獄般的痛苦。所以就如「史威登堡」所說的，天堂並不在外面，而是要從自己的心靈中去尋找。心靈的質素愈純淨，心中的天堂，也就自然相應的呈現了。
【真樸性】
在靈性的宇宙中，一切都是相應法則的呈現，所以心靈的純淨，是如此的重要，但心靈的純淨，原本也都是我們所具足的，所以，只要恢復那本具的純淨心性，「真樸性」也就自然顯露了，因為「真樸性」，就是清淨心性最初的顯發。所以心靈純淨的過程，就是自我淬鍊的過程，也就是回復我們那本真的「真樸性」的過程。
那麽，什麼是「真樸性」呢？
「真樸性」，就是真、樸、實、誠、信，這五種心靈的特質，雖有不同的名稱，但卻是「同質而異名」，也就是，「真樸性」都是清淨心性的同一種質素，只是以五種特質顯現出來，而各有其豐富的面向。
就以誠來說好了，真誠、誠樸、誠實、誠信，都是同質而異名。一個能真、能樸、能實之人，也必然是一個能誠、能信之人，一個能誠、能信之人，也必然是一個能真、能樸、能實之人。
「真樸性」的真、樸、實、誠、信，和靈性的核心本質是相連相通的，我們每一個人，都可以在自己身上或別人身上，觀察到這種清淨心靈特質顯現的關聯性。而「真樸性」之所以可貴，因為它是「自然」本具的清淨心性，都是人人可以感受、體會、和掌握的心靈特質。
【真樸性，是自性本心的率性啟用】
我們的自性，作為靈性的核心本質，是人性所有美好特質的源頭，自性核心源自法界性，純粹空靈，無法言說。就如《中庸》所說的：
「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。」
「率性之謂道。」
在所謂「中」的狀態，空靈靈，空蕩蕩，無思無念、「不思善、不思惡」，無喜怒哀樂，「不為物喜，不為己悲」，純粹空靈。
這「中」用得極好，從自性言，「中」是核心，是本質，是空性，非有非無，有無皆遣，非空非有，空有一如，是「率性」起用前的狀態，是自性核心本質的空性狀態。
而自性核心本質，源自法界性，法界性遍一切處，所以從法界性言，「中」就是本體宇宙心識。
當我們能「不污染」，純粹清淨的、直接的，從自己心靈的核心處、空蕩蕩處，從「中」率性啟用時，在空性「中」，自然有一種極純極淨的「厚實」在，就像天空朗朗，無礙空靈，大地平實，沉穩廣闊的氣象，而就在這欲發將發的狀態，「真樸」的「真、樸、實、誠、信」的心靈質素，已自然充實飽滿了我們的胸懷。
而這「真樸」的核心質素，從空性萌發，雖然似有若無，「輕如毫毛」，仍然可以描述形容，但卻有一種厚實的「厚德」底蘊在，構建了所有「德性」的底層元素。
所以從本質的「真樸」啟用，胸懷真樸自然，心靈光透透，仁、義、禮、智，併一切的善性、德性，所有人性美好的特質，一時自然呈現，應物應事合節合度，為所當為，不為不當為，任運自在。
自性的核心面向，猶如真理的鑽石，每一個面向，所呈現的德性光輝，都帶有核心本質的信息，每一個面向的光芒，都顯發核心本質的光芒，每一個面向的光芒，都互相輝映，互相顯照。
而自性核心顯發的德性光輝，面向愈多、愈豐富，愈能彰顯法性真理遍一切處的豐富性，也愈能應物應事起用。而每一個德性的豐富面向，當愈往核心回溯，就愈「輕如毫毛」，愈無形無相，離彼此愈近，也愈靠近自性的核心本質，愈回歸空性的本質。
所以，從自性的本心處，初始湧發的「真、樸、實、誠、信」，是本心至純至淨的率性啟用，不離覺性，清淨自然，顯發為仁、義、禮、智等一切的德性、善性，而這些自然顯發的德性、善性，彼此共同輝映，共同顯照，顯發了所有人性美好特質的璀璨光芒。
【道德經裡的真樸性】
整部道德經的重點，我們可以「道」、「德」、「樸」來總括。
「道」是本體。
「德」為至德，是天人合一，天道合人道的最高境界。
「道常無名，樸。」《道德經 第三十二章》
「見素抱樸」《道德經 第十九章》
「復歸於樸」《道德經 第二十八章》
「樸」，就是淳樸、真樸，就是老子所慈悲叮嚀的下手核心處：
「處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。」《道德經 三十八章》
因為厚實中，自顯真樸。而真樸中，也自有「誠」、「信」在。
所以，體徹大道的老子，並非反對仁、義、禮、智和所謂善美的存在，而是，當人性喪失了核心本質的「真樸性」時，所行所現，都只不過是心性本質外在的葛藤纏繞而已。
因為「真樸性」的信，就是仁義禮智信「五德」的核心，如果一個人，沒有回歸到內在最本質的信，只靠外在行為的表面約束，就會顯現出虛仁、假義、偽禮、邪智的行為出來。所以可以瞭解，為什麼「五德」裡最重要的，也還是在核心的「信」，因為「真樸性」，是一個人內在靈性的核心本質，是一切德性、善性的底蘊。
【大自然的真樸性】
從天人合一相應的全息道理來看，我們純粹清淨的「真樸性」，也與天地、大自然的「真樸性」，相合相應。
天地本真，大自然本真，自然展現，無虛，無假，相應我們心性的「真」。
天地直樸，大自然直樸，自然質樸，不矯揉，不造作，相應我們心性的「樸」。
天地廣闊，大自然厚實，自然承載，不淺薄，不虛華，相應我們心性的「實」。
天地循環，大自然節令，自然合時有序，遍一切，不失時，相應我們心性的「信」。
天地裡的一切，莫不顯發那無所不在的自然「真樸性」。所以，天地裡有「真樸」的大自然，我們內在也有個「真樸」的小自然，大自然，小自然，彼此天人相應相合。
這也就是為什麼，當我們倘佯在無拘無束的大自然裡，總會感覺一種全然的放鬆、自在與喜悅，因為我們內在的「真樸性」被喚醒了，內在深層的生命力，再度重新得到了煥發與充實。
這是一種源自本質的相合相應，無需刻意與作為，只要胸懷「真樸」，自然坦蕩，內在的小自然，在大自然的懷抱中，「自然」就無礙的合為一體了。
【誠在「真樸性」中的特殊屬性】
當瞭解了自心清淨的「真樸性」後，現在我們要進一步的來探討，「誠」在「真樸性」中的特殊屬性，因為藉由瞭解「誠」的屬性，可以讓我們更深刻的來瞭解「相應法則」，因為真樸之「誠」，就是一把開啟天人相應與感應的鑰匙。
人在天地裡，具有一種明顯的特質，就是能思維、能認知、能覺照，而這些功能，都源自於本心的覺性，因為覺性，即是「能覺」之性，有了「能覺」之性，才能自覺，也才能深入本心的核心處，匯歸於法性大海，與法性相合相應，也才能秉此天賦的「能覺」特質，起法性大用。
前面說過，「真樸性」是同質而異名，各具豐富的面向，而「真樸性」之「誠」，秉承清淨自性的「能覺」性，具有一種特殊的屬性。就是當一個人，能從心靈核心處，胸懷「真樸」，散發自然無為之「誠」時，此真樸之誠，就具有一種穿透性與感染力，可以穿透人們心中層層構築的防衛，可以直接觸動人們心靈最核心的本質處，因而喚醒啟發人們心中的「真樸」，而與之起共鳴共振。
「誠」因為具有本質的穿透性，所以具有連結性，「誠」因為具有本質的相應性，所以具有共鳴性。
所以，誠之為物，大矣哉，「精誠所至，金石為開」。
至誠，真誠，大則可以動天，小則可以動人，全都是源自本心純淨、真樸之「誠」，所具有的核心連結性與共鳴性的緣故。
誠之為物，大矣哉，唯誠者，能懺悔，不誠者，不足以言懺悔，懺悔是心的懺悔，心懺則需要心靈赤裸裸、直樸樸的完全袒露，能不遮掩，不曲藏，直下承擔，如此，方能言懺悔。而一個能誠者，心性真誠，坦蕩蕩，未有不能與人道者，有過必懺，有懺必悔，不怕有過，只怕未覺。
這種真懺悔，是自我本質的穿透與共鳴，赤裸裸，直通通的深入心性的最深核心本質處，與自我純粹清淨的本心，起共鳴共振。
誠之為物，大矣哉，誠者，「誠於中，形於外」，誠者，能連結，能共鳴，唯誠者，能感恩。
【感恩心】
「感恩」是一種德性，與誠息息相關，感恩心，發自至誠的心性核心，能「感恩」，於整體上、本質上，就連結了自己和他人、內在與外在，所以誠者能「感恩」，「感恩」我們在宇宙中，在法界裡，被賜予和賦予的所有一切。
當我們真能在日常生活中，以至誠之心感恩時，就和我們所感恩的對象，以美好的能量連結在一起，相應共振了。
【感恩的意涵】
感恩，按照字面上的意義，就是感謝對我們在生存、生活上，有恩德、有幫助的一切事物。
從生存、生活上的意義來說，人能夠生存，是依靠存在的一切事物而存在，深一點的說，是依靠一切事物的和諧而存在。因為人在宇宙中，一個人或所有人類，都無法獨自存活，而是依賴其它物種、生靈和其它事物，共同和諧的存在生生不息的宇宙中、地球上。
在古人樸實的心靈中，早體認了這個實相的義理，所以古人常説「謝天謝地」，來表達他們至誠的感恩。
確實也是，如果沒有了「天」，沒有那個「天覆」、生生不息的宇宙，沒有那個能遍佈一切，將一切萬物，都浸潤在其中的大慈悲能量流，宇宙也就不會存在了。
如果沒有了「地」，沒有能夠承載人類和一切生靈在其上的「地載」，沒有能生長萬物的地球，人也就無法立足存活了。
所以，我們單純認為「理所當然」的存在，對樸實的古人來說，都有它背後深層的義理在。所以「謝天謝地」，就不只是單純認知上的意義，而是存在義理上的必然了。
所以易經曰：「天地之大德曰生」。
這個天地生生不息的「生」，就足以讓所有人類深深的感恩。
從本體的義理來說，每一個人靈性的存在、生命能量、物質能量的存在，都因大慈悲的法流的滋潤而存在，所以人類對天地的感恩，不只是生命、生活延續上的感恩，而是一種最深層「存在上的感恩」了。
從生命延續的義理來說，人類在物質世界能夠存活，也不是「理所當然」的事，我們能夠存活，全依賴一切物質、生命能量的補充，而這些物質、生命能量無私的貢獻了它們「存有之大用」，讓我們存活於天地間，有靈性提升之可能。
所以從生命延續的義理來說，我們所吸的每一口清淨的空氣、所喝的每一口潔淨的水、所吃的每一口食物、所補充的每一種能量，甚且我們所立足每一寸土地的安穩，都關係到我們生命的延續，而這些也都不是什麼「理所當然」之事，全都仰賴每一種物質、能量和整體的和諧而存在。
所以對於大自然的一切，包括一樹、一花、一草等等，我們都要感恩它們的存在，提供我們視覺上的饗宴和靈性的啓發，更要感謝供給我們作為食物的一切因緣和人事物，是這一切維繫了我們生命的存在。
我們自然也要感恩我們物質的身體、感恩我們每一個器官、組織、每一個細胞，每一種物質和生命的能量，因為它們貢獻了「存有之大用」，和我們一起進行令人驚奇的覺性演化之旅。
自然，我們更要飲水思源的感恩先人的篳路藍縷，感恩父母、家庭的養育之恩，感恩所屬團體的協力合作，感恩社會資源的各方提供、感恩國家安全的庇護，也要感恩每一個識與不識的人們，是他們默默的奉獻，成就維繫了我們生活和生存上一切所必需的事物。
所以一個能明瞭實相義理的真誠感恩者，必然不居功，或至少不會把事物所有的成就功勞，「理所當然」的全都攬在自己一個人身上。
基督徒就懂這個道理，所以不居功，在每一餐，進行生命維繫活動的餐前，都要進行感恩的禱告，但因為要感恩的對象實在太多了，所以把一切生存、生活上，能夠維繫生命存在的所有功勞，甚且是存在上的功勞，全都歸功於上帝。
同樣，其它宗教的修行者，也不遑多讓，他們都謙沖自持，深體感恩的意義，他們不只深深感恩上天的恩德、仙佛菩薩的慈悲，諸天護法的護持，也行履篤實的，在生活中感恩所觸及的一切人事物，不分大小，事事感恩、時時感恩，而從真誠的感恩實踐中，他們也同時篤行了 「惜物」、「惜福」和「祝福」的美德。
何以一個明瞭義理的真誠者，常不居功，不分事物的大小，常常感恩呢？
因為「真樸性」越顯發者，越是真誠、厚實、樸素，越是謙沖，因為厚實的底蘊和如實的奮鬥努力過程，讓他們越明白，所有能夠成就的事物，都是集眾人之力和機遇，再加上人們所無法全然透徹瞭解的種種因素所完成的，越是大事物的成就，越是如此，而所有大事物的成就，也全都是集眾多、不起眼、我們認為「理所當然」的無數小事物而成就的。
《朱子治家格言》，就把我們常以為「理所當然」的小事物，其背後的道理，說的透徹：
「一粥一飯，當思來處不易；半絲半縷，恆念物力維艱。」
延伸其義理來說，就是我們所以為「理所當然」的一切事物，包括生命維繫和生活功能有關的一切事物，食衣住行育樂等等，每一種、每一項和人們有關的，全都是依賴所有人的共同努力奮鬥，而得以成就維繫。
所以感恩，看似只是心靈的良善流露，但就在單純心性的流露中，其實已包含了對廣大事理的瞭然實踐了。
所以，我們要勉勵自己，事事感恩，時時感恩，順境時，要感恩砥礪的因緣，逆境時，更要感恩淬鍊提升的機會。
所以一個真能感恩者，必不居功，因為真能感恩，也就漸漸把「我」和「我執」淨化、縮小了，而把「他人」和外在的一切，都放大包含融入自己的心中了。
深一步說，感恩也是趨近同體性的行證，因為當感恩時，我們就把「外在」的一切，也同體的包含在我們自己的心中了。這時，自然能感恩一切他人的貢獻，或所有「存有之大用」的貢獻了。
所以，當我們能感恩他人的貢獻時，就把他人美好的特質，也同時放進自己的心中，一起共振了，當我們真能感恩天地，也就能把天地的恩德與美好，也全都放入自己心中，與天地美好的能量一起共振了，久了，自然我們的心胸、器量，也就會像天地一樣，也跟隨著寬闊廣大起來了。
這就是大道至簡的義理。
所以感恩心，發自至誠的心性核心，能「感恩」，於整體上、本質上，就將自己和他人、內在與外在，一切美好的特質，全都連結在一起，相應共振了。感恩心，是如此的親切美好，不只潤澤了自己的身心靈，也自然能感召良好的人緣及福運，帶給自己健康幸福的人生，更能將我們和所感恩的對象、大眾群體，甚至是地球母親，一起連結起來，以美好的能量相應共振，共同迎向光明的未來。。
所以，就讓我們一起來感恩，感恩天地，感恩識與不識的每一個人，感恩一切。
【不誠無物】
《中庸》作為闡揚「天人合一」的儒家經典，特別重視「誠」的核心價值與實踐。
《中庸》説得好：「誠者，自成也，而道，自道也。誠者，物之終始，不誠無物。」
誠是自我的完善與實現。因為誠是一種自我本質的穿透與共鳴，能深入心性的最深核心本質處，與自我純粹清淨的本心，起共鳴共振，所以，誠是自我的連結與引導。
誠者，真樸具厚實之德，所以能載物，誠者，具有本質的穿透性，相應性，能連結，能共鳴，所以能成就事物，完善事物，所以，誠是事物的發端和歸宿。而一個不實不誠的淺薄、虛華者，自然無法連結、起共鳴，是故，不誠者，無法載物，成就事物。
【誠，天之道，人之道】
對《中庸》來說，「誠」也不只是人心的核心特質，「誠」更是本體性，是天心的體現。
《中庸》在談到「誠」時，開宗明義這樣説道：「誠者，天之道也；誠之者，人之道也。」
在這裡我們必須瞭解，為什麼中庸的作者，要將誠的位階拉高到本體的高度？
前面我們曾經提到《易經》，《易經》不只是儒家最重要的經典，也是中華文化的源頭，而《易經》就是在闡述本體之道。
因為「易與天地準」，所以易理占卜能夠「感而遂通天下」。
因為整個天地，就是一個天人感應、天人合一的宇宙。
而這個奧祕的宇宙本體，似乎能夠遍在遍知的，和真誠發心者，同時性（共時性）的感應著。所以，誠不只是人之道，更是能夠感應的「天」之體性。
這即是誠者，天之道也，誠之者，人之道的涵義，也是「誠一不貳」的深意。
所以，人只要秉持著天賦之「誠」，當純粹到「至誠」處，自然能以人心之「至誠」，合了能感應的天心體性，因而人心天心，自然相合相應。
基於此，中庸的作者也認為，一個心懷天下的理想之士，要使得天下人心人性，得到真正本質上的轉化，也唯有盡天賦性的「至誠」，才能達到。因為，愈能從本質上顯發誠的光明性、穿透性、連結性，就愈能穿透外層的隔閡，連結了彼此心性的核心，而引起感應共鳴，當有了心性的核心連結和感應共鳴，就能引起心性的核心轉變，如此，也才能真正形成心性本質的轉化。
而宇宙中的一切，不過也都是心性的顯現而已。所以「至誠」，不只能盡人之性，也能盡物之性，以至能夠參贊天地之化育。
「唯天下至誠為能化」《中庸》
所以《中庸》認為，人的最高實現與完成，就在天人合一，參贊天地化育，以達到天下的大化於無形，也唯有人心合天心，盡天賦性的「至誠」，才能達到這一個終極目標。
《中庸》以「至誠無息」，來描述人的參贊天地化育。
至誠之所以不息，因為「誠者，天之道」。上天之載，永不止息，天地化育，永不止息，法性大化，永不止息。
至誠之所以不息，因為「誠之者，人之道」。至誠是人人本具的天賦之性，所以永不止息。
對於「至誠者」，我們可以這樣來詠歎：
至誠者，自然真樸，於真樸中，顯發至德，輕如毫毛。
至誠者，自然真樸，於真樸中，有大純真，復歸於嬰兒。
至誠者，自然真樸，於真樸中，有大慈悲，不拘慈悲相。
至誠者，自然真樸，於真樸中，有大智慧，大智若愚。
【以真誠之心，和一切相應共振】
誠是內秉的性質，也是外顯的特質，因為誠者，「誠於中，形於外」，能穿透連結彼此，也能相應，共鳴、共振。
《中庸》的作者，從誠出發，為我們勾勒了一個，人所能企及的終極理想，這個終極理想，就是在未曾分離的宇宙中，以自性合法性，以「至誠」參贊天地之化育，這是一個何等崇高的目標，但卻是一個天賦之性，如實的典範，是人生天地間，秉天賦性，所能達到的至高成就、終極目標。
以大道至簡的義理來說，真樸之「誠」，這個重要的心靈特質，就是一種「心法」。
就像耶穌所說的，要「盡心、盡性、盡意、盡力」，也就是能盡了我們的「誠」性，就有當下的可行性與達到最終理想的可能性了。
因為誠具有如此特殊的豐富屬性，又具有如此廣闊深邃的本質內涵，又如此的超越形式，如此的親切，如此的平易近人，所以是我們每個人，都可體會、感受和可觀察、實踐的下手處。
所以，每個人就從自己的真誠開始吧，連結一切、感恩一切，使自己成為一個「真誠的中心」，發揮真誠的連結性和共鳴性，去感化周遭有緣的一切人事物，而我們自己，也就能更加相應本心的真樸之誠了，如此的誠而不息，終達「至誠」，以至「至誠無息」。
藉由如此不斷的淨化再淨化，終將可以讓我們這個在宇宙中蒙塵已久的小光子，重新回復本心的純淨明亮，回復本具的清淨、真樸。
如此，就可以在這個以「相應法則」為主導的靈性宇宙中，與一切美好的心靈意識共振，與光明的時空次元共振，最終的，進入一個整體合一的、無限龐大的共振體系，與那最深層的宇宙心識相應共振。
能如此的「天人合一」、「天人相應」，不也就發揮了我們終極的天賦之性，「同時性」的一同參贊宇宙天地，那生生不息，永遠令人充滿驚奇、與充滿創造性的宇宙覺性大演化了嗎？
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