【唯心法則】一：主觀的心靈與客觀的世界
～我們的宇宙，就是一個主客觀合一，因心靈而顯現的「靈性的宇宙」
【一切，都是心性的顯現】
唯心法則，核心所闡述的，就是「所有的一切，都是心性的顯現。」
而所有心性的顯現，也都不離陰陽法則的能量平衡、相應法則的相應共振，然後在同體有序的宇宙中，呈現出因果法則的必然性。
我們就從人類自身，來看「唯心法則」是如何呈現出每個人不同的樣貌、性格和命運。
人類這個「心靈生命體」，雖然由身、心、靈三個部分所構成，但卻無法截然劃分，因為就是構成物質最小單位的原子，剖析到最後，也是源自靈性的核心「空性」，所以物質身體的存在，也都是人類自己心性的顯現。
所以唯心法則闡述，所有的一切，不管是物質性的、能量的，一切都是心性的顯現。
從能量的共振結構來看，人類各種豐富不同的精神面向、不同情感的顯現、不同思維的狀態，和不同價值觀、立場的愛好取捨等等的精神作用，所有這些心靈性的精神作用，都是一種心靈性的能量振頻，各有其不同的振頻和振動模式，因而形成了圍繞在人類身體周圍，多重的、不同振動模式的「心靈性能量場」。
而這多重的「心靈性能量場」，就像個「能量的模板」，不斷的和物質身體的組織共振、和細胞分子共振。根據科學的研究，人體所有的細胞，每隔七年左右，就要全新汰換過一次。
所以，就如「宇宙心識」的心靈投射，創造了靈性宇宙一樣，人類也因為自己的心靈投射，而創造了不同振動模式的「心靈性能量場」模板，因而形塑了自身的身心結構，以至建構了自身的樣貌和性格。
就是剛出生的嬰兒也一樣，完全承繼了前世的性格、命運和業力的能量模板，因而形塑了各自不同的、相應的樣貌。
所以就是我們所認為外在的命運、因果和因緣，也是如此，一切都是心性的顯現。
我們的心性，就是我們所有一切行為的源頭，我們的每一個心念，無時無刻都在發出不同層級的波頻和能量，都在靈性宇宙的能量大網絡中互動共振著，而這個「因果的能量大網絡」，這個有形和無形能量之網，綿密交織著，其密實之程度，遠非人們所能想像。而這也是因果律，之所以沒有意外、偶然和絲毫不爽的原因，所以古語說：「天網恢恢，疏而不漏」。
雖然常常，我們的「起心動念」，連自己都毫無察覺，然而，因果的能量大網絡卻「遍知遍在」的相應了一切心性的運作。
所以「禍福無門，唯人自招」，每個人就這樣形塑了自己的命運和因果業力。
因為靈性的宇宙，就是一個唯心所現的宇宙，也是一個同感共振的相應宇宙，時空中所有的一切，包括時空次元，也都是唯心所現的。所以人們所嚮往的外在天堂、淨土，並不在己心之外，而就在自己心靈之中呈現了。所以，不必等到死後，我們每個人就已活在自己所構建的、相應的天堂、地獄或時空次元之中了。
從自性言，「唯心法則」所彰顯的，就是一切個體心識，皆依各自不同的心性屬性，創造了各自的樣貌，創造了各自的外境外相、命運和因果。
從法性言，「唯心法則」所彰顯的，就是宇宙中所有的一切，都是心性的顯現，包括外在於我們，那個我們所認為完全「客觀實在」的世界。
所以在深入討論「唯心法則」前，我們先要討論，長久以來身處物質世界的人們，所面臨的實際問題。就是這個外在於我們的世界，是「客觀實在」的嗎？也就是我們主觀的「心靈」和外在客觀的「世界」，是彼此分開獨立的？還是連結在一起的？或是，換另一種方式來說，心物是一元，還是二元的？
首先，我們就從大家所熟悉的，在科學哲學領域上，對人們具有深度啓發意義的主題來探討。
【王陽明的「心外無物」】
早年，王陽明(1472－1529)欲求格物致知之理，面對庭前的翠竹，「格」了七天七夜，日夜窮思竭慮，不但沒窮到什麼「理」，反而差點病倒致疾。後來被眨到貴州偏僻的龍場驛，於極度艱困的環境中，日夜端居澄默，於靜一中，思維聖人之道何為。
於某天深夜，忽然大悟格物致知之旨，在似睡非睡中驚起，嘆道：「始知聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者，誤也。」自此徹悟「心即是理」，不假外求。這一場心性的大證悟，史稱「龍場悟道」。
以一己之體證，印證了古聖先賢的體證，對王陽明來説，一切的往外尋求，從此皆轉為往內的求證，一時徹悟：「心外無物，心外無事，心外無理，心外無義，心外無善。」的心法。
於是往外求理的「格物致知」迷思，就被翻轉為，格己之心和致己之良知：
「格物」就是「格心」，格者，正也，「去其心之不正，以全其本體之正」。
「致知」就是「致良知」，致者，至也，「致吾心之良知者，致知也。」
瞭解這樣的背景後，我們接著來看《傳習錄》中有關的一則公案：
先生遊南鎮，一友指岩中花樹問曰：「天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？」先生曰：「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂，你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。」
【「物」是心意識的對象】
所謂的心外無「物」，王陽明説的極為明晰：「身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。」《傳習錄》
所以「意之所在便是物」，即是王陽明對於「物」說的主要論點。也就是心意識所在的對象，即是「物」，換句話說，心意識是「能知」，「物」是「被知」，客觀被知之物，是主觀能知之對象。
而任何事物，只有在與心意識連結的結構中，才能被定義，也才具有「意義」性，所以事物無法脫離心意識結構來定義。所以王陽明答友問說：「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂，你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。」
就像在日常事物中我們所經驗到的，我們的一切活動，都有心意識的參與，才具有了意義性，如果離開能夠參與的主觀心意識，所謂客觀事物的存在，與心意識不相干，且也不具有任何意義。
所以當「未看此花時」，並不存在著能觀之心，所以被觀之花，有花也似同無花，當然與「心同歸於寂」了。這種情形就如同，當他處的其他人，如果不在我們的心意識範圍之中，你也就無法生起任何欣賞或憐憫之心，而參與他們的快樂或悲苦了。
所以，地球或某個世界的存在，如果沒有了任何有意識的生物，將其作為對象來認識，覺察其存在，那麽其存不存在，也就不具任何意義了。
表面看起來，「心外無物」説，是直指心意識就是意義發生的源頭，似乎並沒有直接觸及「客觀實在」的花樹存不存在的問題，但人們不應忽略了，在真正理解什麼是「心」，和什麼是「物」之前，這樣的看法，略顯淺薄了些，因為「心」與「物」的分際，遠比我們想像的更沒有分際。而王陽明在那個時代，能提出如此的論說，是獨特而傑出的。
每個人都瞭解，也可從自心觀察，一個人內心的精神世界，緊密的和身體互動著，就像醫學所證實的各種「身心」症那樣的緊密。但在外在的物質世界，心物分離的二元觀點，似乎是如此的明顯，以致產生了「物」是「客觀實在」的觀點。但人們都不應忘記，離開了人「主觀」的「意義」，任何「客觀實在」的「物」，還有什麼存在意義呢？
因為能知和被知是不可分離的，所以王陽明的「心外無物」，其實，就已經明顯的隱含了「心物一元論」，把外在一切事物的範疇，通通歸於「心」所統轄的範疇之中，如此，談所謂外在的「客觀實在」，也就不具任何意義了。
然而，在結束「心外無物」的論述前，這裡我們必須要説，一如宇宙也可以被創造出來，如果「心靈力量足夠的話」，那麽細微物質狀態的改變，如所謂的花開花落，也就自然不在話下了。
接下來，我們來看看同樣主張「心外無物」的柏克萊主教的觀點，他以不同的論述，闡述了同樣的觀點。
【柏克萊的「存在即是被感知」】
柏克萊主教(George Berkeley 1685－1753)，是一位經驗主義哲學家，他整個哲學體系，主要在反對物質世界的獨立存在，和論證神的存在。
需要瞭解的是，柏克萊所反對的，並不是物質不存在，而是物質並不是一種物質「實體」，具有自身存在的獨立性。
柏克萊最為人所熟知的哲學命題是︰「存在就是被感知」(esse est percipi, to be is to be perceived)。
柏克萊的論點是，所有的東西，都依賴心靈而存在，因為心靈是感覺的主體，心靈是存在的，且能夠感知，而只有存在於心靈中的東西才能被感知，即使是那些存在於心靈裡的東西，如果未被感知，也等同於不存在。
柏克萊的論點，是基於我們所能感知的只是「觀念」，所以柏克萊認為，無論是天上的星辰，地上的一切，在人心以外，都沒有獨立的存在，因為它們的存在，就在於它們為人心所知覺、所感知。因此如果不為人所感知，或不存在其它能夠感知的心靈的話，則它們就完全不存在。
【柏克萊的父親】
據說，有人質疑柏克萊說，如果你和父親聊天時，父親存在，但一轉身離去後，豈不是說父親就不存在了﹖如果再回頭看父親的背影，父親又再次存在了，這豈不是說，父親在世界上，曾經奇異短暫的消失一段時間了嗎﹖
當然，柏克萊會認為父親一直都存在著，不曾短暫消失，因為即使父親離開了視線，還是會被其他人所看見，即使全世界都沒有人感知了父親，父親也仍然存在，為什麼呢？
柏克萊認為，父親和外在世界的一切，無論是天上的星辰，地上的一切，都一直存在著，因為即使不存在任何能感知的心靈，所有的一切仍然是存在的，因為它們仍然被更高級的心靈所感知而存在，因為最後，依然存在著，那個無限的心靈—神，能夠感知一切，因此保證了所有事物的存在，柏克萊如此論證神的終極存在。
這個觀點，我們也可以說，「宇宙心識」，就是那最終最後的觀察者。
【能感知的「觀察者」】
王陽明的「心外無物」和柏克萊的「存在即是被感知」，都有個共同點，就是都把外在一切事物的範疇，通通歸於「心」所統轄的範疇之中，簡明的說，都是「心物一元論」的論說，只是以不同的論述表達相同的意旨。
如果沒有了能感知的心靈參與，再繽紛燦爛的萬象也同歸於寂滅，沒有主觀的心靈存在，所謂客觀實在的外在，也不具任何意義了，沒有主觀的心靈，將外在世界作為其對象，覺察其存在，那麽其存不存在，又有何意義呢？
柏克萊的論說，在那個時代，也是獨特而傑出的，如果放到我們這個時代來看，柏克萊的「存在即是被感知」，不就預告著能感知的「觀察者」，一層層決定了外象的存在。而這個「觀察者效應」，在量子力學的微觀世界中，已經某種程度被證實了。
【量子力學的觀察者效應】
可以這麽說，目前人類絕大部份最尖端科技所依賴的、且是科學史上精確度最高、也完全正確描述我們世界觀點的量子力學，也大大支持了心物無法分離的觀點。然而量子力學宏偉的理論大廈，卻是建立在一種深奧，甚至詭異的且令人瞠目結舌的結構上。
量子論，徹底的、深遠的改變了我們的世界觀、宇宙觀和對實相的進一步認識。作為量子力學奠基者和領導者的波爾（Niels Bohr）曾說經過，如果誰不為量子論感到困惑，那他就是沒有真正了解量子論。
從經典科學的觀點來看，我們是處在一個「客觀實在」的世界，外在世界顯然不因為人們的觀察而改變。但以波爾（Niels Bohr 1885－1962）為首的物理學家，所提出的「哥本哈根詮釋」（Copenhagen interpretation），卻認為，我們所認為「外在」的世界，並不是獨立存在的，而且不可避免的，與我們對它的感知和觀察融合在一起了。所以，並不存在一個所謂客觀實在的絕對世界，唯一存在的，就是我們所能夠觀察到、測量到的世界。
依據海森堡 (Werner Heisenberg 1901－1976) 的不確定性原理 （Uncertainty Principle），要同時準確測量基本粒子（量子）的動量和位置，在原則上是一件不可能之事，這個原則，不在於觀測的方法、儀器的精密，或科技的發達，因為不確定性原理的建立，就是一個「基本原則」。
這個基本原則之所以不移，是由於基本粒子的本質和存在方式。
應該這麽說，在微觀的世界中，所謂的基本粒子，並非同時具有位置和動量，也就是並非如古典論所認為的，在任何時刻，基本粒子遵循著特定的路徑。因為除了被測量的起點和終點外，基本上，粒子的行蹤就像是一股瀰漫在整個空間的波動。而且當我們觀測或觀察時，也已經本質的、不可避免的和基本粒子產生互動了，從而影響了基本粒子那奇異的「波粒二重性」的「表現」方式。
這個觀點和古典物理學所描述的世界大相逕庭，但所有的實驗，卻又不約而同的精確證實了「哥本哈根詮釋」的論點，所以當代的科學家，莫不深感震驚與困惑。
基本粒子的「波粒二重性」，被薛丁格（Erwin Schrodinger）以一個簡潔優雅的波動方程式——「波函數」（wave function），完美的表現出來。
【詭異的「波粒二重性」】
所有基本粒子（量子）都具有那詭異的「波粒二重性」（wave-particle dichotomy），也就是同時具有類似電磁波的波動性和粒子的特性，就像典型的光子和電子，都具有波動性，能夠產生繞射和干涉條紋，也同時具有符合粒子模型的粒子性。這種雙重性是一種存在方式的模糊性和不確定性。因此讓基本粒子處於一種同時具有波動性和粒子性的「疊加狀態」（superposition state）中，瀰漫在虛無飄渺、無可形容和追蹤的空間。
而這種詭異的「波粒二重性」所顯示的，就是你的「觀察」方式，決定了基本粒子為你顯現的方式，不論你如何「機巧的」想觀察基本粒子的行為，但基本粒子似乎具有「全知覺」的瞭解了你的意圖，於是就以特定的形式顯現出來。
就好像我們的「觀察」，讓本來以「疊加狀態」瀰漫在空間的基本粒子，因為觀察者的意圖參與，而顯現出不同的樣貌。
這種詭異的「波粒二重性」，在經典的「雙夾縫實驗」中淋漓盡致的展現出來。
【雙夾縫實驗】
「雙夾縫實驗」為量子現象的經典示範，研究量子電動力學而聞名於世的物理學家「理查·費曼」(Richard Feynman 1918－1988)，曾經如此描述「雙夾縫實驗」的詭異性：「我們知道它所產生的現象，但我們無法解釋它是如何產生這些現象的。」
按照哥本哈根解釋，在觀測前，電子實際上是處於一種「疊加狀態」中，處於一種「無位置」性的疊加狀態，而以波函數瀰漫到整個空間去。但當我們意圖去觀測它時，電子就被迫做出選擇，以一種確定的粒子形式，出現在我們面前。波函數這種「落實」般的變化，被「哥本哈根詮釋」稱之為「崩塌」(collapse)。
每當我們試圖測量電子的位置時，那原本按照薛丁格波動方程式演變的波函數，便按照機率分布「崩塌」了。所有佈滿空間位置的可能性，在瞬間全部「落實」到某一點上，所以一個實實在在的電子粒子，就出現在我們眼前。
所以在雙夾縫實驗中，假如電子在通過雙夾縫前，我們不去觀測它的位置，那麽它的波函數，就按照波方程式發散開去，同時通過了雙夾縫，而形成條紋干涉。
(雙夾縫實驗上的加強明亮條紋，是當一個波峰遇到另外一個波峰時，所產生的增強干涉，暗淡的條紋，是當一個波峰遇到另外一個波谷時，所產生的破壞性干涉。)
但詭異的是，每當我們試圖在兩個夾縫上裝設儀器，以探測它究竟通過了哪條夾縫時，就在剎那間，電子的波函數便「崩塌」了，而崩塌的波函數，自然就無法以波動的形式同時通過雙夾縫，於是電子就隨機的以粒子的形式「落實」的選擇一條夾縫通過，而無法產生條紋干涉。
而這種詭異的觀察者效應，就是在任何更機巧設計的實驗中，當意圖有所觀測量子的行為時，也同樣的導致波函數的「崩塌」效應。因為任何再「機巧」的意圖或觀察行為，似乎全都被電子的「全知覺」所識破了，所以波函數全都「崩塌」了，而以粒子的形式表現出來，因而無法產生任何的干涉條紋。
【愛因斯坦的月亮】
如同我們之前所說的：「極小的微觀現實，也可能在極大的宏觀現實裡發生。」
就像照哥本哈根詮釋所宣稱的，所有基本粒子在沒有觀測時，根本就沒有個客觀實在的存在。世間所有的一切，都是由原子所組成，而原子也都是由不確定性的基本粒子所組成，所以可以這麽說，世間所有一切，也都是處在不確定性的疊加狀態中，因為世間萬物，也都是由服從不確定性原理的原子所組成的。
直到1955年過世前，愛因斯坦仍然確信量子論仍然是「不完備」的一種理論。所以愛因斯坦並不認為，客觀實在的世界，會隨著我們的觀察而改變。
據說，當愛因斯坦聽到基本粒子這種詭異的、不確定性的「觀察者效應」顯現時，不敢置信的對友人說道，難道只有當我們去看月亮時，月亮才存在嗎？（Subtle is the Lord: The Science and the Life of Albert Einstein，by Abraham Pais）
當然，月亮也是由不確定性的原子所組成的，如果我們不去看月亮，按照量子論，一大堆由粒子組成的月亮波函數，就會按照波函數彌散開去，於是月亮也會顯得模糊而不確定，逐漸融化成機率波，擴散到周圍的空間裏去。
只是，這麽大一個「落實」的月亮，要從確定的狀態，變成無數不確定狀態的疊加，以機率波的形式擴散開去，肯定是需要非常非常久遠的時間，而且，根據德布羅意方程式，λ=h/p 波長和動量的乘積等於普朗克常數h，所以宏觀的日常事物，因為質量對比於普朗克常數，都是個天文數字，所以所伴隨而產生的「德布羅意波」，也微小到可以不計，所以變動中的月亮，並不因為你的暫時不觀察而不存在。
從另一個深遠的角度來看，沒有你這個「觀察者」，仍然有無數的「觀察者」存在，所以仍然得以支撐月亮在現實世界的存在，就像柏克萊所宣稱的那樣。
【觀察者的意識，讓波函數崩塌】
柏克萊的「存在即是被感知」，論說一切存在，都因那能夠感知的心靈而存在，而能感知的心靈，層層無數，觀察者後面還有「觀察者」在觀察著，至少，最後還有「終極的觀察者」存在，所以確保了一切的存在。
所以不論是「柏克萊的父親」和「愛因斯坦的月亮」，並不因無人注視觀察而消失。
如果放到量子論的架構來說，就是因為有了「觀察者」的存在，所以這個本來虛無縹緲的世界，這個原本依照波函數機率分布的世界，因為「觀察者」的層層存在，層層觀察著，因而層層「崩塌」落實了，所以「柏克萊的父親」和「愛因斯坦的月亮」的波函數，甚或是這個世界的存在，也同樣不斷的在「崩塌」而存在。
那麽，是什麼造成波函數的崩塌，無疑的，觀察者的「心意識」，在觸動波函數中，擔當了一個重要的角色。
而確實也是如此，就像前面所論述的，世界存在的意義，就在於觀察者的存在而顯現，因為存在觀察者「能觀察」的心靈，所以主體和客體的世界，就必須被理解成一個不可分割的整體，所謂客觀的世界，也是相對於能觀的主體來說的，如果沒有了觀察者，那麽一個所謂純粹客觀的世界，即使存在著，也不具任何意義了。
因為我們的宇宙，就是一個主客觀合一，因心靈而顯現的「靈性的宇宙」。
現在，讓我們回到「唯心法則」主軸的探討上。
*圖01，圖片來源/gl.wikipedia.org/wiki/Wang_Yangming *圖02，圖片來源/Shutterstock, Inc 授權圖片 *圖03，圖片來源/en.wikipedia.org/wiki/George_Berkeley *圖04，圖片來源/By Fermilab, en.wikipedia.org/wiki/Niels_Bohr *圖05，圖片來源/en.wikipedia.org/wiki/Werner_Heisenberg *圖06，圖片來源/en.wikipedia.org/wiki/Erwin_Schr%C3%B6dinger *圖07，圖片來源/en.wikipedia.org/wiki/Albert_Einstein *圖08，圖片來源/By Robert Karkowski from Pixabay
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