【宇宙心識】：奧祕的宇宙，不可思議的本體
～一切都在宇宙心識之中，宇宙心識在一切之中
【所有的名相，都不是真正的祂】
對於「本體」，最直覺和最簡單的定義，「本」就是一切存在的本源或源頭，「體」就是體性。所以「本體」就是一切存在的本源的最終體性，也是最終真理的回歸處。
幾乎所有的智者，包括歷代最有智慧的科學家、哲學家和真理探索者，最後都不約而同的得出一個最終的結論，就是我們的宇宙本身或背後，必然存在一個智慧本體，這個智慧本體，讓整個宇宙以如此不可思議，如此有序、和諧、又如此精巧的方式在運作著。
歷代以來，各地的人們試圖以各式各樣的名號、稱號來描述祂：神、真主、造物者、上帝、佛、梵、至上之神，最高的存在、道等等。所有的名號、稱號、名相都試圖指向祂，但所有的名號、稱號、名相都像是「指月之指」，也都只是比擬和趨向而已，不可能是真正的祂。
老子的見解，足堪我們參考：
「湛兮，似或存。吾不知誰之子，像帝之先。」《道德經》
這個本體，是那樣的幽隱，似無而實存。不知道祂是從哪裡產生的，似乎在上帝之前，祂就存在了。
然後老子也說，這個本體從無到有的運作，是「玄之又玄」的奧祕。
這個終極的本體，是如此的平凡、平常，我們都存在於其中，以致感覺不到祂的存在。這個終極的本體，又是如此的奧祕、難解，我們試圖百般尋找祂的蹤跡，卻又如此的難以企及。
祂是所有「神」後之神，「上帝」上面的上帝，「造物者」後面的造物者。
所謂「本體」，是一個哲學術語，當我們在談「本體」時，對我們來說，「祂」好像只是一個對象，我們是遠遠抽離的，好像獨立於本體之外而存在。
但事實上，「祂」和我們自身是如此的親密不可分離，因為沒有「祂」，就沒有我們和這個宇宙的存在。
這個智慧本體，也不純然是我們認為的「有知」之物，因為觸目所謂「無知」的物質，也在「祂」之中。
這個智慧本體，也不純然是我們認為的「無知」之物，因為能思維的我們，也存在於「祂」之中。
【認識本體的侷限性】
本體必然存在，因為我們存在著。
但本體為何如此不可思議，難以認知？
因為祂絕非有形有相的實體，所以你無法如找尋一個人或一件物品，或是從顏色、聲音和味道上去辨認祂的存在。
祂也絕非虛無，因為我們的存在和一切的存在，都因祂而存在，但你卻無法指出何處是祂，什麼是祂。
祂似乎在一切處，也似乎不在一切處。
進一步來說，所有的一切，都存在於時空之中，又有什麼不「存在」於時空之中呢？然而，時空在祂之中，祂似乎又不在時空之中，因為祂構成了一切，又超越了一切。
在二元相對時空中的人類，如何能去理解時空之外的狀態呢？又如何能夠真正描繪出那個奧祕的、一元的絕對本體呢？
所以，本體超越了理性思維所能觸及的範疇。我們只能說，任何試圖描述本體的真正本質，都是徒勞無功和挫折的一件事。
康德說，我們所能夠認識的，只是現象界的表象，而作為事物本質的「物自體」，是我們所無法認識和知曉的。
雖然如此，這話本身，也是對「物自體」試圖探索後的一種描述，是一種「無法描述的描述」。雖然無法真正描述，但至少能趨近的幫助我們在理性、知性和感性上有所理解。
就像玫瑰的芬芳，我們可能永遠無法知道玫瑰芬芳的真正「本質」，但任何對玫瑰芬芳性質的趨近描述，至少在理性、知性和感性上，多少都有助於人們理解什麼是「玫瑰的芬芳」。
所以，底下對於「本體」的任何趨近描述，也是基於這個觀點所做的嘗試。
【凡存在之物存在】
西元前5世紀，古希臘哲學家「巴門尼德」（Parmenides, 約510~450 B.C.）說，宣稱「某物不存在」，是毫無意義的，純是庸人自擾，因為人不可能理解「不存在之物」。
所以，探索真理的正確前提是：「宣稱某物存在」，因為「凡存在之物存在」。巴門尼德甚至認為，思想與存在，是同一件事，存在即是思想。
所以，首先我們必須對這個智慧本體，做一個最基本的描述，也就是從我們的「存在」談起。
【一切存在，必有原因】
存在就是結果，結果一定是原因造成的，這是「因果法則」的體現和意涵。
不論我們是如何存在著，是醒著的，是夢著的，或是夢見自己醒著，或是醒著在做黃粱一夢，或是，我們的存在，也只是包含於其他人或是其它存在體，所作的一個更大的夢中，就像，不知是莊周夢蝶，還是蝶夢莊周一樣。
無論如何，能夠思維，能夠觀照，能夠懷疑自己是什麼樣的存在、是否存在著，這思維存在的本身，就是「存在」的事實和證明。
一切存在，都在時空之中存在，宇宙時空就是存在的場景、場域。
不管宇宙時空，是如何存在著，其存在是個事實。
宇宙時空中，一切的存在和現象，都是結果的顯示，沒有任何的存在和現象，不是由原因所造成的。雖然現象的因，未必明確或知曉，但造成現象結果的原因，必然存在。
一切原因，層層推到最後，必然存在著，那個能造成一切原因的終極之因。
終極之因，不可能是由其它原因所造成的，不然，就不是終極之因。
終極之因，無法證明，也無需證明，因為一切存在和現象的背後，推到最後，必然也必需要有終極之因的存在，不然一切存在，就無法存在。
【終極之因，就是所謂的本體】
本體作為終極的存在，是不證自明之理。本體作為終極之因，不從其它任何之因而存在，正顯示了本體那奧祕和「終極圓滿」的特質。
本體是終極之因，是一切存在的源頭，是一切存在最底層的本質，本體，自身圓滿俱足。
【祂「大而無外，小而無內」】
如果用另外一個角度來看，「大而無外，小而無內」的描述，也能顯現本體的特質。
所謂「大而無外」，就是沒有什麼能比「祂」更大的了，以致所有的一切，都在祂之中。
所謂「小而無內」，就是沒有什麼能比「祂」更小的了，以致「祂」的屬性，遍佈於一切存有之中。
談論到這裡，我們就得出了「本體法則」：「一切都在本體之中，本體在一切之中。」
【同體法則】
然後從「本體法則」，我們就可推導出「同體法則」：「本體所具備的特質，在一切存在之中呈現，一切存在所具有的特質，都包含於本體呈現的特質之中。」
「同體法則」，是「本體法則」同體性的彰顯，一即一切，一切即一。
不只一切與本體同一體性，一切萬有之間，也皆同一體性。
就如同古老煉金術的智慧諺語所說的：「如其上如其下，如其下如其上」(as above, so below.)。在「上」的本體，與在「下」的一切萬有，皆同一體性，具有一致性，是「同體法則」的彰顯。
【全息和全頻性，是同體法則的屬性】
「同體法則」，不只呈現「一即一切，一切即一」的同體聯繫，也呈現了「全息」和「全頻」的特質。
所謂「全息」，是就「一」的本質來說的，就是「整體」和「部分」之間的鏡射關係，鏡射關係是一對一切的本質呈現。「部分」具備了「整體」的本質信息，從「部分」所具備的性質，就可推論「整體」的性質，因為本體所具備的特質，在一切存在之中呈現。
所謂「全頻」，是就「一切」的性質來說的，就是「整體」和「部分」之間的投射關係，投射關係是一對一切的性質呈現。「部分」具備了「整體」的部分性質，從「部分」所具備的性質，就可推論「整體」所呈現的性質，因為一切存在所具有的特質，都包含於本體呈現的特質之中。
【宇宙心識】
這個不可思議的智慧本體，言語道斷，無論如何談論，都無法觸及其真正本質。
但如果勉強要用一個名稱來指涉的話，我們寧可不選擇「神」、「上帝」或「造物者」、「創世者」之類的描述，因為這些名稱，難免容易落入屬於「人」的狹隘屬性，如此的談論，反而把「祂」推的更遠了。
有些人選擇「宇宙心智」這個名詞，這個名詞具有不少優點，但也顯現不足之處。因為「心智」這個名詞，容易導向只存在理性的成分，缺少了感性的元素。
所以在這裡，我們選擇「宇宙心識」這個名詞，來指涉這個終極的智慧本體，因為「心識」這個詞彙，包含了所有「心性」可能的廣度和深度。
當然，你也可以把「宇宙心識」等同於「宇宙意識」、「宇宙心靈」、「宇宙心」（Universial Mind）或「天地心」等，因為這些名詞都有著同樣的意涵。
【「圓成實相」的智慧本體】
依據奧祕的實相義理，整個宇宙時空，從來不停止的運轉著、演化著。在這永無止境的輪轉演化中，自然背後有其運作的存在意義，也有其要彰顯的軌則、原理、法則。
可以這麼來看待，宇宙法界整體性的這麼運轉運作著，它所彰顯出的相貌，軌則、原理、法則等等諸種豐富深奧的形式，就像無時無刻不在訴說著宇宙的心靈故事。
就像人類一樣，人類不只是物質的肉體，精神的心意識，才是人類的本質主體，人類的身心運作，也都是心意識彰顯的相貌、原理、法則的呈現，以讓身體能統整和諧的運作著，同樣，作為宇宙萬物萬象終極本質的宇宙本體，也不只是顯現為時空的物質體而已，宇宙的終極本體，必然有著龐大的源頭力量，在讓整個宇宙整體，都能和諧、統整性的運作著。
所以，我們也可以比喻的形容，就像人類具有心意識一樣，也可以把整個宇宙本體，看成一個「宇宙心識」，「宇宙心識」就是源頭龐大無比的創生主宰力量，是宇宙之所以能成就萬象的源頭，是宇宙之所以可以運轉萬象的源頭，也是宇宙之所以能大能、大化、大用的源頭，無以名之，只能趨近的形容為「宇宙心識」。
「宇宙心識」，無時無刻不在訴說著祂的心靈故事，「宇宙心識」作為終極的本體，始終都在「圓成實相」中，祂自然地創生、演化、運轉運作著，一切的顯象顯化，無不在「圓成實相」中，無論祂千變萬化的顯化，不論祂呈現多少種化現，一定有實相的本質在，而所謂的「實相」，本自「圓成」，本自俱足，所以才能自然顯化，也才能在顯化中，圓成地呈現「實相」的樣貌。
「宇宙心識」作為本體的核心特質，是一切緣起的「終極之因」，必然是圓滿圓成的，所以能圓滿成就一切的顯化，而仍然保持其無缺的圓滿性。
【宇宙心識的體現，是自然法性】
「宇宙心識」作為終極的本體，絕不像大部份人所認為的那樣，把祂窄化成為某種「神格」的屬性層次。那麼，以人類的意識思維，能夠稍稍趨近理解的「宇宙心識」，應該類似什麼狀態呢？
老子説：「人法地，地法天，天法道，道法自然」。
作為本體顯化之「道」，就是「自然」之道。所以「宇宙心識」，就是「法爾自然」的，似有心、又似無心地，自然地創生、演化、運轉運作著。
就像大自然中的一切，在天地之間，自然的存在著，自然的生存著，自然的綿延不絕、生生不息，於自然之中，就含藏著演化的生機。
整個宇宙時空的相貌，也是如此，自然的運轉運作著，自然的生住異滅，自然的進化演化著，永不停止。
「自然」就是如此一種不費力的狀態，似乎，天地之間的一切，本該「自然」如此，自然展現，自然體現。而在「自然」的「法性」中，就含藏著無盡的奧祕與奧妙。如果「宇宙心識」有體性可以描述的話，似乎就應該「自然如是」。
如果我們返觀自身，我們可以敏銳的覺察到，在我們自心之中，似乎也存在著這種「自然」的體性，當我們愈是「無心」、「無為」時，就會發現，「自然」的體性，就愈顯發、愈明顯。
所以「宇宙心識」，不離自然之法性，自然隨順一切心識的發展，如此的體現，似乎是最自然、最順暢、最尊重自由意志，最有智慧、最慈悲，也是最有效率的運作方式，如果可以如此來描述「宇宙心識」的話。
法性自然，自然法性，是無為之法，在「無為」的自然法性中，有「無不為」的大化大用，以是之故，「無為無不為」，「宇宙心識」流出無窮妙用，自然法性，法爾如是。
在接下來的討論中，我們將談論「宇宙心識」的其它重要屬性。
*圖01，圖片來源/Shutterstock, Inc 授權圖片 *圖02，圖片來源/en.wikipedia.org/wiki/Parmenides
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